昨天看到一句很打動我的話：一個人身上很美好的品質，大都跟你經歷的磨難有關。
對于人生，我以前的看法是這樣的：對于普通人來說，一輩子可能就是平平常常交代了，除了生老病死，其他都是小事，因此在諸事上，不用過多計較。
(資料圖)
隨著“不惑之年”越來越近，我越來越覺得，自己太膚淺了，再不醒悟，可能就真的誤入歧途了。
每個人都難逃一死，但不同的是，當我們面對死亡時，我們持有何種心境。
圣人王陽明臨終前，旁人問他還有什么遺言。王陽明留下了8個字：此心光明、亦復何言。
什么是“此心光明”？
簡言之，我的心就像一面鏡子，清明覺照，沒有一絲人欲夾雜，已與宇宙合一了，我心即宇宙、宇宙即我心，還有什么好說的？
對于普通人來說，這種境界太難了，99%的人一輩子也達不到（如果很容易達到，那也便不值得我們為之努力了）。
既然達不到，還有必要去做嗎？
那得看，你將人生看成是一場有限的游戲還是無限的游戲。
有限的游戲，有著明確的規則、有明確的開始和結束、有贏家和輸家；
無限的游戲，并沒有清晰的規則、沒有開始也自然不會結束、沒有贏家和輸家，每個人都是參與者。
對于個人的生命體驗這件事來說，我覺得，這一定是一場無限的游戲。而真正參與這場無限的游戲中，并不是你這個肉體，而是你的心。
這里的心，不是你的心臟、不是你的大腦，而是你內心升起的一個個念頭。
這些念頭看不見也摸不著，但它真實存在，并影響著你對世界真相的感知。
比如，三個人同時在大街上，一個男的、一個女的、一個賣氣球的。
在男的眼里，可能看到的都是美女；在女的眼里，可能看到的是美食、包包；而在賣氣球的人眼里，可能看到的是一個個小孩……
擁有不同的心，便會看到不同的世界。
每個當下組成了人生的全部，而每個當下，都是這么發生的。
因此，人生的一切顯現，都是當下心念的變現。
那我們這顆心修煉的方向是什么呢？
王陽明給我們的答案是：致良知。
致，即擴充、充盈。
致良知的意思是，將良知擴充到萬事萬物，是萬事萬物得其理。
良知，是人的先天道德觀念，它知道是非善惡，只要實實在在依著它去做，一定會優入圣域，而且穩當快樂。
良知不同于良心。
所謂良心，是人類社會約定俗成的一種道德觀；而良知，則是來自靈魂深處深刻反省的是非觀。
良心屬于道德范疇，是社會道德規范和法律法規對人們事物行為的評判標準，是屬于外在因素影響。而良知則屬于倫理范疇，是人們自己對自己心靈的反思和指引，是屬于內心更深層次的層面。
良知也不同于一般的技能，比如唱歌、畫畫等。這些技能往往需要大量的練習才能習得，但良知是不學而能、不慮而知的。
《孟子·盡心上》 ：“ 孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”
正是因為良知是不學而能、不慮而知的，所以我們才能說每個人都是本自具足的。
也就是說這些成圣成賢的品質，你本來就有，不需要向外求。
那么，為啥絕大多數人無法致良知、無法成圣成賢呢？
講到這，我們有必要先說一下佛家對這件事情的看法。盡管佛學和心學在一些根本問題上有著方向性的分歧，但就智慧證得這件事情來說，二者出奇一致。
《華嚴經》中有這樣的典故：當釋迦牟尼因為證悟空性，獲得圓滿智慧的緣故，他眼中所看到的世界已現為實相。于是，佛陀這樣驚嘆道：
“奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生悉皆具足如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。”
王陽明心學的說法更加直接，我們的良知之所以無法時時刻刻顯現，是因為我們的心上覆蓋了一層厚厚的灰。這層灰，叫做私欲。
陽明心學中的“私欲”指的是人類內心中的自我私欲、貪欲、嫉妒、傲慢、怨恨等負面情感和行為，它們常常導致人們的心靈受到束縛和捆綁，難以達到心靜如水、身處自在的境界。
存天理、去私欲，私欲減得一分、天理便復得一分。
啰嗦了這么一大堆，只是為了說清楚一件事情：我們應該持有什么樣的人生態度，不是來源于外界怎么評判我們，而是我們怎么看待自己。
不要小看這么一個思維的轉變，它將你從向外看，指引到了向內看。你可以欺騙別人，但你永遠無法欺騙自己。
君子慎獨。在別人看不見地方，更能看清楚一個人真正的本來面貌。在別人看不見的地方，更是我們要謹言謹行的地方。
而這一切源頭，又指向每個人內心的修煉。
無論是心學的存天理、去人欲，還是佛學的破處我執，都是為了讓我們看清楚世界的真相，在撥云見日的過程中，收獲人生的真正智慧。
而這一切的終局，都是為了一個非常純粹的目的：心安。
畢竟，心安即歸處。
我想，所謂的“四十不惑”，也大體如上。
與諸君共勉。
